2009年01月17日

神仏は妄想である 208

般若心経の解説書や注釈書は大変な数に上がります。おそらく何所の書店に立ち寄っても一冊や二冊は表題に般若心経の文字を見付けることができるものと思われます。こうした中で何冊かの般若心経の解説書を読みますと語句の説明は様々で共通するところは古い時代の注釈の引用ぐらいなものです。ただ残念なことに経文の流れに沿って一語ずつの概念を明確に説明している解説書には出会うことができませんでした。
藤見紀雄

私も、同じである。
多くは、煙に巻いたものである。
更に、売れない作家をはじめとして、科学者や、ゴロツキ文筆業の者が、書く書く書く、のである。

いかに、宗教というもの、どうにでもなることが、解るというもの。
彼らの、妄想に時間を使っている暇は無い。
だが、それらが、売れているというから、日本人の、読解力が落ちたといえる。

簡単、明瞭が、いいのではない。しかし、小難しい言葉を、並べ立てるアホの書いた者も、うんざりする。

大半の解説書が日本の伝統的な仏教の宗派に所属する宗教家によって書かれていることもあって、語句の概念を一語ずつ明確に説明することより宗教学上の説明に重点が置かれていることが多いのです。また一方で特定な語句についてのみ情緒的な情景描写によって伝統的な説明をすることに努めている解説書もあります。この方法は釈迦牟尼の用いた比喩の方法を模倣したものです。様々な説明が出てくるのは、般若心経という短い経典の中に極めて多くの思想的な内容が抽象化され濃縮されて盛り込まれているため、簡単に釈迦牟尼の思想の全容を読み取ることができるような説明は困難なところがあるからです。
藤見

日本に伝統的な、仏教の宗派があると、想定すれば、の、話である。
彼らは、宗派の教えの、都合に合わせて、解説するということで、邪道、外道に他ならない。
更に、宗教学上の云々とあるが、宗教学など無い。それを、学問としたのは、西洋のキリスト教の、連中であり、日本には、宗教学など、無いのである。

また、宗教を、学問の枠に入れるということは、果たして、いいのかということもある。

あれは、学問足りえるのか。
思想といえば、聞えはいいが、妄想といえば、学問にはならない。

教学などという、連中がいるが、単なる、思いつきのことである。
一人の思いつきを、教学などという、心境が解らないし、驚愕する。

私は、竜樹の空も、般若心経の、空も、最後の、解決を見ている。
それは、最後に書く。

兎に角、藤見氏の、般若心経の、解説は、今までにないものであるから、実に、興味深いのである。

そして、釈迦仏陀の教えに、非常に近いと、判断した。

仏教の思想を伝えるための情報の混乱は経典が作られる前にもありましたが、経典が作られた後にも他の地域で使われている言語に置き換えるときに、元の名辞の表そうとしている概念を正確に理解することができないままに訳出されることでも惹き起こされていたのです。このために釈迦牟尼が神秘的な事柄の不明なところを明らかにして、秘密や神秘性を解消しようとした本願とは程遠い考え方を仏教の教えとして誤解しているところが少なくありません。
藤見

世界の宗教の中で、その教義が、滅茶苦茶なのは、仏教である。
兎に角、とんでもない、飛躍である。
先に書いたように、学問などにはならない程、混乱の至りである。

更に、日本に来て、益々、仏教というものが、不明瞭、不明確、ずたずたに、されたといえる。

とても、おかしいのは、漢語の解釈をするという、仏教愛好者たちである。
勿論、彼らは、それを、真剣にやっている。

実際のところ仏教ほど本来の教えが判らなくなっている宗教はありません。現代の日本においては殊にその傾向が強く「ほとけさま」と言うときの「ほとけさま」とは一体どんな概念を指しているのかはっきりしません。日本で「ほとけさま」と言うとき死者のことか仏像のことを指していることが多く、人間としての仏陀を意識して「ほとけさま」と言うことは殆どありません。このようにして「ほとけさま」とは死者か仏像のことであり、「ほとけさま」との関わりは葬式や盆や法事などといった儀式を華やかに執り行うことに限られてしまったのです。
藤見

その通りで、それらは、すべて、商売なのである。
宗教法人という、税制上の待遇を受けて、さんざんの商売をしているのである。

よくぞ、素顔で、表を歩けるものだと、思う。

ちなみに、仏教は、葬儀も、死者の追善供養なども、一切、取り仕切らない。
まして、死者に戒名など、つける訳が無いのである。

これほど、堕落し、かつ、膨張し、とんでもない常識を作り上げた、日本の仏教というものも、無いものである。

千年以上も前に、漢語で、入って来たお経というものを、未だに、無反省に、読経している様、信じられないの一言。
更に、そこから、派生する、新興宗教の仏教系といわれる、宗教団体は、糞も味噌も一緒。
臭くて、たまらないのであるが、信じてしまえば、あちっのもの。
糞と味噌を、拝んで、救われるという、信じ難い行為を、続ける。

ある、新興宗教の観音経というものを、読んで、仰天したことがある。
神様仏様、兎に角何でもありの、とても、通常の意識では、考えられない代物。

その大元は、神道系で、更に、そこから、狐に憑かれて、出来た新興宗教で、更に、そこから枝分かれしたもので、更にと続く。

そんなものに、お清めされたら、良い人も、悪くなるのは、必死。
健康な人も、不健康になる。

目が潤んで、浮遊霊にとりつかれた、信者の面々である。
ホント、ご苦労さんである。

精神疾患に罹っているとしか、思えないのである。それでも、拝むモノが、欲しいのか。
人間とは、あはれなモノである。



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神仏は妄想である 210

諸悪莫作衆善奉行 しょあくまくさしゅうぜんぶぎょう
悪を行わない。善を行うこと。
これが、仏陀最大の教え、また、教えの根幹である。

釈迦牟尼はこの倫理観が社会において実現されるときに全ての悩みも苦しみも解消されて人々の安心が保障されることを確信されていたのです。そしてこれを実現するために「空」や「般若」という概念を取り出して説明しているのが般若経典であり、その般若経典を更に要約した経典が般若心経です。

釈迦牟尼は意図的に提供される「間接的情報」において、ただ人々に受け入れ易い情報を提供することで人々の関心を買おうとすることは邪道であり、人々の権益を侵害することにもなり、提供された情報が流布され人々に受け入れられることが、人々の永続的に保障される福利の向上に繋がるか、人々の永続的な福利を害することに繋がるかという視点が大切にされなければならないと説いたのです。
藤見紀雄

上記のように、解説したものを、私は、見たことがない。

日本仏教愛好者たちは、いつまでも、言葉の概念を、曖昧にして、仏教、いや、それぞれの、宗派の教えを説く。本末転倒である。

悟りと、解脱と、涅槃と、覚りと、味噌糞一緒なのである。
全然、別物であることを、知らないのか、知っても、言わないのか。それで、全く、勘違いして、釈迦仏陀の教えを、捕らえる人、多数。

だから、
無にもなれず
空にもなれず
云々
という、文句を語る人も、現われる。

それは、悟り得ない自分というもの、卑下しているのである。

それぞれの思想によって倫理観の違いはあっても、どのような思想にも倫理観のない思想というものはありません。バラモン教にはバラモン教の倫理観があり、キリスト教にはキリスト教の倫理観があるのです。・・・
倫理観と言っても決して普遍的なものではなくそれぞれの社会や思想によって異なるものです。このように様々な倫理観がある中で釈迦牟尼はその思想から形成された倫理観を「諸悪莫作衆善奉行」という言葉によって示しています。「般若」というのはこの「諸悪莫作衆善奉行」という倫理観を実現するための知恵のことです。
藤見紀雄

現代の、倫理観というものを、理解しない、現在のローマ法王は、コンドームにより、エイズの予防にはならない、云々と言って、フランスの多くの信者、一般の人の支持を失った。

要するに、楽しみの性行為は、罪であるとする、根底から、抜けられなく、兎に角、性を快楽的に扱うのは、駄目。よって、コンドームを使用して、性を楽しむのは、駄目。
妊娠を目指す性行為のみ、よろしいと、今も、思い続け、性に対する倫理観を、変更できないでいる。
中世のまま。
石頭というより、意固地であり、頑固を越えて、頑迷である。

本人は、高齢であり、性の欲望も、希薄で、更に、法王という、聖人振りを演じなければならないからいいが、性欲旺盛な若い人を、自分と同じように、捉えている様は、あはれで、滑稽であり、ほとんど、人生というものについて、知らないのである。

彼が知ることは、死んだら、天国に行き、主イエスの、傍にいられるという、妄想である。
法王なのだから、主イエスから、我が友よと、言われると、信じ込んでいるのである。

さて、悪い行為をするな、善を行うことと、いっても、それは、何かということになる。

それには、理性による論理的な考察が必要になる。

そこで「般若」がこの必要性を満たすのです。そして「悪い行為」とは「他者の権益を侵害する行為」のことであり、「善い行為」とは「他者に権益を提供する行為」のことであることを明確にするのです。仏教ではこの「他者に権益を提供する行為のこと」を「布施」と呼んでいます。この「布施」と言うのはお坊さんやお寺さんに寄進することだけを言うのではなく、少しでも他者の役に立つ行為の全てを言います。
藤見

般若の別名は、理知ということになる。
つまり、理詰めの知恵、である。

日本仏教愛好者たちは、釈迦仏陀の教えを、都合よく、人々に伝えて、自分達の権益だけを、守るという、外道に落ちている。それにさえも、気づかない。

鎌倉仏教から、起こった、宗派の全てを見るがいい。
釈迦仏陀とは、何の関係も無い、蒙昧な教えで、信者を騙し、果ては、布施は、寺にするものであること、供養すれ、供養すれと、一体、誰のための、先祖供養かである。
それで、幸せになる。家族円満、家内安全。

仏典には、一言も無い、戒名から、更には、死者のことには、触れなかったはずが、葬式で、荒稼ぎ。
釈迦仏陀も、アワを吹いているだろう。

それで、お釈迦様の教えは、と、嘘八百であるから、救われないどころか、彼らが言う、地獄へ、直行である。

具体的な知識というのは特定の事物の表面だけを捉えて形成された心象であるために、どうしても建前と現実が乖離し易いところがあります。しかし現実の社会でこの理知を実現するためには多くの軋轢が生ずることも予想されるのです。それぞれの国の統治の在り方についてこの理知を実現しようとすることは政治の問題に関わることです。体制を動かしている人達にとって面白くないに違いありません。それでもこの問題に触れなければ人々の福利が本当に保証された社会を実現できない現実の中にあっては軋轢を恐れることなく「角が立っても」議論を起こすこともまた理知の働きです。
藤見

般若とは、パンニャーという梵語を、そのまま、漢字に当てた言葉である。
それは、理性と知性を、一体にした概念であり、現代の日本語として、相応しいのは、理知という言葉になる。

般若とは、倫理的な妥当性を、論理的に、検証することであり、それを、知恵と言う。

仏陀が、この考え方を得たのは、覚りを得てからの、オリジナルなものである。
更に、この仏陀の、オリジナルは、仏陀の感受性のゆえであること、付け加える。
それを、言い表しえないという、逃げの手は、通用しない。
感受性によるものであることを、明確にしておく。

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2009年01月18日

神仏は妄想である 217

人間も、他の生物と同様に、究極的にはこうした意味での利益獲得に向けて動く「利己的」な存在である。
内藤淳

人間の最大の、脳の進化もまた、生存、繁殖のプラスにならないのに、他の身体器官と同じように進化したのは、それが、人間の利益にかなうがゆえに、進化したと、考える。

人間の脳の、進化は、集団生活の中での、社会関係に対応する必要性から、進化したと、考えられている。
つまり、自然環境を相手に、複雑で、流動的な人間関係への対応、その中での、利害調整の必要性のためである。

つまり、社会関係に対処するために、言語コミュニケーション能力を含め、知性や理性を持つことが、利益にかなったからであるとする。

脳は、自分の利益のために、行動しているのである。

そこで、釈迦仏陀の、求めた、布施行為という、利他の行為は、いかなるものなのかということも、進化倫理学では、十分に考えられている。

結論を言えば、利他行為も、利己的行為なのであるということだ。

それを、説明するために、進化倫理学入門を、利用する。

さて、果たして、人間の行動は、理性で、行動しているのか。

説明をしていると、タラタラして終わらないから、どんどん、結論を書いていくと、人間の行動原理は、つまるところ、快、不快である。
そして、その快、不快には、利益が反映しているというのである。

われわれは基本的に自分が生存・繁殖する上で利益になるものに対して「快」を、不利益なものに対して「不快」を感じるようにできている。
内藤淳

エーッ、そんなことは、無いと言うのは、キリスト教信者であろう。特に、熱心な、クリスチャンは、否定するはずである。
ところが、彼らの、本音は、不快なことであろうと、つまり、不利益なことであろうと、信仰による理性によって、行動すると、思いこむ。
その心は、その、不快で、不利益なことをすることで、実は、最大の快である、天国という国が、保証されていると、信じ込むことである。

それは、最大の、彼らの利益である。
彼らは、人のためにと、行動しつつ、実は、自分が、天国に入いることのために、信仰の理性で、行動すると、思っている。
実に、偽善であるが、そう、信じている。

人類は、利己的でなければ、生き延びていないし、また、進化もしていなかった。つまり、滅びていたのである。

人間の行動は、その「快」を志向し「不快」を回避することで生ずる。(理性的ではなく)感情や感覚によって行動が決まるこの過程は、われわれに、自分の利益に向けた行動を自然に起こさせる仕組みになっている。こうした仕組みを通じて、人間は、自分でいちいち利害損得を考えていなくても、意識しないまま自分の利益に向けた行動をとる。言ってみれば、われわれは、自分の利益に向けて動くように「できている」のであり、自らが意識している以上に「利己的」な生き物である。
内藤淳

ただ、その副作用にて、後天的に、非利益的、反利益的な情報が、インプットされることで、自分の利益に、反する行動が生じる場合がある。
しかし、そうであっても、元にある、内面の、仕組み自体は、利益確保に向けた、構造と、機能を有していて、そういう仕組みを誰もが、備えているという点では、人間が、基本的に、利益に向けて動くという、原則は否定されないのである。

宗教が説く、利他行為というものも、進化倫理学では、徹底して、自分の利益に、集約して、理解できることになる。

あの、一見して、論じる、空、中論、因縁等々も、それ程、複雑怪奇にして、語る必要も無い。

これを、学べば、竜樹などは、大悪党だったことが、解るというもの。

また、それらの、太鼓持ちたちを、一網打尽にすることが、できるのである。

釈迦仏陀の行為も、極めて、利己的な行為であることが、解るのである。

更に、解脱とか、悟りというものも、こけおどしのようなものであることも、である。
まして、仏教の天上界という、魔界に生まれることもない。

実に真っ当に、人間として生きて、人間として、死ぬことができるのである。

そして、人類は、それを、目指して生きてきたのである。
仏などという、化け物に、なる必要は、毛頭無いのである。

内藤氏は、利他行為を、大きく四つに、分けて考える。
第一は、血縁者に対する、利他行為。
第二は、自分と特別な関係にある、人間、夫、妻、恋人などである。
第三は、友人、知人、同僚や、近所の人といった、一定の関係にある人たち。
第四は、見知らぬ人、不特定多数の人に対するもの。これが、多く宗教で、言うところの、利他行為である。

その一つ一つを、取り上げて、実に、理解しやすく、解説している。
入門書であるから、実に、気を配るのである。

その中から、私は、興味深いところを、抜粋して紹介する。

それは、実に、地味な観察である。
進化の過程の観察から、一つ一つの、人間の行動を、じっくりと、観察して、出来上がったものである。
理系の観察方法である。

そこには、文系のロマンは無い。
そして、科学であるから、ロマンはなくてもよい。
その後で、ロマンの必要な人は、付け加えればいいのだ。

そういう意味で、宗教を捉えれば、実に、歪なロマンであるということだ。
性格の悪い、意地悪な、ロマンである。
更に悪いのは、妄想を肥大化させて、現実の世界を見る目を、曇らせ、果ては、人間を、廃人としてしまう程の、威力を発揮する。

実に、宗教では、救われない。
つまり、人間のあるべき姿を、破壊し尽くすのである。
それが、妄想なのであるから、救われないというのである。

この世にも、あの世にも、救いというものは無い。
あるはずが無い。
救いというものも、妄想であるからだ。


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神仏は妄想である 209

釈迦牟尼が人々に伝えようとした事柄は既存のバラモン教の教義とは余りに違う内容をもっていましたから、釈尊御自身もそれを他の人に伝えることを躊躇われたという言い伝えがある程です。人間は一旦頭や心の中に知識や考え方を形成してしまうと、現実の状況が大きく変化しない限り、それまでの知識や考え方と全く異なる情報を拒否しようとする性質をもっているのです。
藤見紀雄

バラモンから、ヒンドゥーへと、受継がれて、今もそれが、残っている最大の、カースト制について、仏陀は、真っ向から、否定する考え方を得た。
それが、平等である。

生まれながらに、人間が差別されることはない。人は、行為によって、成るものになるのである。
それである。

バラモンの教えは、当時の人の常識であるから、当然、仏陀の考えたもの、見出したものは、拒否される可能性が、高い。高過ぎるのである。

仏陀は、それを躊躇した。
それは、経典では、梵天が、現れて、説教せよと、仏陀に言ったことになっているが、創作である。
梵天とは、魔界のモノである。
それからして、経典は、創作の産物であることが、解る。

釈迦仏陀は、空というものを、発見したと、藤見氏は言うが、果たして、そうなのかは、明確ではない。ただ、仏陀によって、空の思想が、触発されて、生まれたと、考えることは出来る。

その理由は、
仏教の経典は最初はパーリー語によって記述され、その後、サンスクリット語に書き改められたと伝えられています。しかし何分にも最初の経典が作成されたのは釈尊がこの世を去られてから四百年も五百年も経った後のことでしたから、古くからの文字として遺されている資料にさえも釈尊が否定されたはずのバラモン教の教義などが何時の間にか混じり込んでしまっているように思われます。
藤見

バラモンの教えも、当然に混じるはずである。

不立文字という言葉があるが、これは、言わず語らずという意味ではない。
言葉にして、伝えることが、出来ないという意味でもない。

要するに、それぞれの地域や、それぞれの時代に合わせて、明確な概念が伝えられなければならないという意味である。

禅は、不立文字と、言っても、語るは、語るは、一番、煩いくらいに、文字にしているのである。
アレは、上記とは、別物である。

単なる、格好つけである。
語りきれないものがあると、嘯いているのである。

そして、最も、曖昧な、悟りというものを、目指しているという、お馬鹿さである。

禅の、修行者に、自殺者が多いということは、あまり知られていない。
何年座っても、悟れないと、嘆いての、自殺であるから、やり切れない。
そんなものは、あまりせんよと、誰かが、言えば済むことなのであるが、誰も言わない。

ただ、その行為の中に、悟りと、表現する姿があるということ。
悟り、悟ったという、お化けは、この世にも、あの世にも、無い。

悟ったと、言う者は、精神を病んでいるのである。

仏陀は、ただ、観たのである。
何物も、掴めないということを。
この世のものは、何も、つかむことが出来ない。

それは、空気を掴むのに、似る。
空気は、あるのだが、では、空気を掴めといわれると、掴めないということを、仏陀は、観たのである。

空気は、確実にあるのに、それを、掴むことが、出来ないのは、何故か。それでは、人間の生も、死も、掴むことは、出来ない。
老いも、病も、掴むことが、出来ない。

アララっ、何一つ、掴むことが出来ないものに、右往左往して、生きている。
そんな、暇なことを、考えて、更に、観た。

皆、掴めないのであると。

更に、確実なことは、地面に足をつけているということだけ。しかし、その地面も、何時、如何なることで、崩れるかもしれない。
アララッ、どうしましょう。

本当に、阪神大震災の時、皆々、まさかと思ったと言う。
新潟の地震の際も、まさかと、思ったと言う。
皆、起こってから、まさかと、思ったという。

そして、気づいた時は、家は流されて、村は、陥没して、アララッである。
更に、人生、何もかも、失ったと思う人もいる。

何一つ、決定していることは、無い。
仏陀は、それを、観た。

要するに、現実というものを、観た。

そこで、藤見氏は、

では何が釈迦牟尼の思想の根幹であったかというと教義の全ては「諸悪莫作衆奉行」という倫理観から出発しているのです。
と、言う。

悪を行わず、善を行うことである。

実に、簡単明瞭である。

ところが、暇な人がいて、悪とは、何か、善とは何かと、考える。結果、膨大な、仏教経典が、出来た。
もっと言えば、行うとは、何か。
そして、どのように行うか。
行う時の心は、どうするのだ。
とやれば、キリが無くなる議論になる。

あの、糞暑い、南インドで、竜樹は、暑さのために、頭をやられて、とんでもない、提言をはじめたのである。


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2009年01月19日

神仏は妄想である 218

血縁者や配偶者を助ける行動は、愛情からなされているのだから「利己的」行動とは言えないのではなく、愛情によってなされるがゆえに「利己的」行動なのである。
内藤淳

親の子に対する、愛情行為が、無償の愛であるという、観念とは、進化倫理学から見れば、無償でもなんでもない、利己的行為だというのである。
愛情がある、だからこそ、利己的であるという。

進化倫理学の愛情の定義とは、
われわれは、血縁者や特定の異性に対して愛情を抱き、そこで相手のために行動することを「快」に感じる。そうやって「相手のため」の行動が喚起されることで、われわれは、子どもの世話をするのが損か得か、病気の妻を助けるのが損か得かをいちいち考えるまでもなく、「自分という遺伝子を共有する相手の生存・繁殖可能性を高める」「配偶パートナーを獲得・維持する」という利益に向けて行動できる。これらの面で「自分の利益」にかなう行動を、自ら自然に自動的に起こさせる機能を果たし、そのために人間が進化させた感情作用が愛情である。
内藤淳
ということになる。

神や仏というものの、慈悲を親の愛に喩えることが、嘘だったということ。

この自然環境で、生きてきた人間は、そんなに甘くないのである。

仏教で説く、利他行という行為も、自然と意味の違うものになってくる。

奉仕活動や、ボランティア活動という、あたかも、慈善なる活動も、意味が、全く違ってくる。
宗教家が、行うそれらの、行為は、すべて、作為がある。
彼らは、無償の行為などできない。
出来るはずがない。
何故なら、その行為は、信仰によると、信じているからである。
つまり、その信仰、具体的に言えば、宗教の、布教という利己的目的が、厳然としてあるのである。

それらを、一切、見せない行為であっても、彼らの拝む神というものを、布教しているのである。

決して、無償な行為ではない。

例えば、全く布教の姿勢を、見せずとも、彼らは、所属する宗教から、信徒から、称賛され、支援を受けるのである。
更に、それを、宣伝用に使用される。
どこが、無償であろうか。

血縁者や異性への愛情は、基本的に人間に共通する先天的・遺伝的性質で、「自分の利益」の確保に向けて進化の中で人間が発達させた、そのための「装置」になっている。
内藤淳

そこで、問題になるのは、
では子どものいない夫婦や同性の恋人同士でも利他行動がなされるのはどういうわけなのか。パートナーへの利他行動が子どもを作り育てるためなら、そういうカップルの間では利他行動がなされる理由がなくなってしまう。しかし、実際には、子どものいない夫婦や同性の恋人などでも利他行動は盛んになされており、それはここで言う利益では説明できない。こうした疑問が、ここでの議論に対して浮かんでくる。
内藤淳
となる。

そこで、内藤氏は、
その説明をする。

ここで問題にしている人間の愛情やそれに基づく利他行動も同じで、こうした感情作用は、それを持つことが「遺伝子を残す」上で利益的だったために、それを生じさせる遺伝子が先祖以来受継がれて、(遺伝的障害などがない限り)われわれみんなに備わった。その上で、そうやって生まれた人間ひとりひとりが現実の一生を生きていく中では、配偶パートナーが獲得できなかった、子どもを作る機会がなかった、作ろうと思わなかった、異性ではなく同性に魅力を感じた、といったケースも生じうるし、実際そういう例はわれわれの周りに多々ある。しかし、愛情という感情作用を生じさせる遺伝子は、そういう人も含めて人間に生まれながらに備わっているのであり、・・・・その作用は消えるわけではない・・・
同性愛などが遺伝的要因から生じている場合でもそうで、だからといって愛情や知性を生じさせる遺伝子がその人から失われるわけではない。
内藤

利他行を、行じるという、宗教の、その様を、じっくりと、観察するが、いい。

空、中道、縁起、そして、利他行、慈悲の行為といわれるもの、何も、宗教によるものではなく、それは、進化によるものであり、なおかつ、それは、実に利己的なものなのであるということ。

他者のために、生きる時、私自身も、輝くのである。
人を幸せにするために、生まれてきたのである。
一人でも、多くの人を、幸福に導くことが、神の教えなのです。

等々、耳障りのことを、喧伝する宗教というもの、それは、人間の進化の賜物を、勝手に、利用しているに過ぎない。
ただ、それを、読んで、感動と、納得するという、アホは、多い。
そして、洗脳され、騙される。
騙されたまま、死ぬという、不幸である。

聖書では、新約になってから、神の愛を、無償の愛、アガペーと読んだが、旧約聖書の神は、嫉妬と怒り、裁きの神である。

新約の、アガペーの神の愛も、契約によってなる。
信仰宣言をして、成るものである。
信仰宣言をしなければ、その神の愛には、与れない。
つまり、無償の愛などというものは、嘘なのである。

主イエスは、善人の上にも、悪人の上にも、太陽の光は、与えられると言う。
その通り、信仰する、しないに、関わらず、太陽の光は、誰もが、享受できる。

ただ、与えるというものは、この世の、自然のみである。
古代の人、それを知っていた。
だから、太陽を崇敬した。
太陽を拝した。
それで、十分だった。

それでは、人類愛にまで、広がる、互恵的利他行動というものを、見てみる。
互恵的利他行動というものも、進化によって、得たものであり、何も、神仏による、教えなどではない。
人間が、生きるために、身につけた進化の過程であり、成果なのである。


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2009年01月20日

神仏は妄想である 219

互恵的利他行動について、書く前に、以前、神は妄想である、を書いた、ドーキンスの著書を紹介した時に、宗教がなければ、道徳は、行われないのかという、所を、読み直して欲しい。

人間の行為は、進化により、成り立ってきたのであり、宗教の教えによるものではない、ということを、明記すべである。

互恵的とは、与え合うということである。
これを、宗教では、実に利用して、神や仏の教えを説く。
しかし、それは、進化の過程で、人間が見につけてきたものである。

互恵的利他行動とは、一言で言えば「ぼくの背中を掻いておくれ、ぼくは君の背中を掻いてあげる」という原理(リチャード・ドーキンスの表現)で表すことができる。・・・・
背中のかゆみぐらいならたいした得ではないと思う人がいるかもしれないが、これがたとえば「背中についた害虫や寄生虫を取ってあげる」になれば生存・繁殖に大きくプラスである。それ以外にも、食べ物を交換する、喧嘩の助太刀をし合うなど、互恵的利他行動にはさまざまなパターンと利益がある。そのため、仲間と集団で生活する動物で、その中の「誰が誰か」を識別する能力を持ち、また、それぞれの相手との過去のやりとりを記憶する能力がある種では、互恵的利他行動を行う性質が進化する。
内藤淳


人間の場合は、特に、他の動物以上に、それが顕著である。
生存と、繁殖に、重要な意味を持つのである。

人間の場合は、他人の関与がまったくないまま自分だけでなにかの資源を入手することは少ない。財の多くは、自分が持っているもの労力と引き換えに、誰かと交換して得るものだし、(「市場」がそうした資源交換の場であることは言うまでもない)、狩りや農作業などの生産活動のほとんども、仲間と共同で、互いに協力し合う仲でなされる。自分ひとりで裏庭に畑を作って作物を育てたという場合だって、道具や衣服は店で買ったものだったり誰かにもらったものだったりする。
内藤淳

純粋に、相手を思う気持から、友人や知人に利他行為をする場合も、自分の利益に、それは向けられてないし、意識しないが、それも、互恵的利他行動として、自分の利益に、向けてなされる。
それは、人間は、自分に利他行為をしてくれる人に対して、好意を持ち、その感情から、相手に対して、積極的に、利他行為で、互恵関係を、築くのである。

われわれは。適切な互恵関係の相手を選び、そこで利他行動を交換して、「自分の利益」の確保を自然に行っているのである。
内藤淳

人間の感情というものも、互恵関係に、起因する。

われわれの感情は、周囲の人との間で互恵関係を構築・維持することに向けてーー自分に利他行動をしてくれそうなに相手と積極的に関係を結んで利益を確保し、そうでない相手は遠ざけて不利益を回避するようにーー作用している。
内藤淳

それを、人は、意識していないのである。
背景にある、利益を意識せずに、感情のみを、自覚して、行動しているのである。

友情や、感謝という気持、感情も、自分の利益に、結びついていると、思っていないが、そういう対人感情自体が、利益のために、人に備わっていると言う。

それでは、見知らぬ人に対する、利他行為は、どうなのであろうか。
要するに、見返りを期待しない、行動である。

例えば、私は、戦争犠牲者の追悼慰霊をするついでに、知らぬ国の知らぬ子供や、人に衣服を差し上げている。
何の、得にもならない。
また、慰霊という行為も、何の得にもならない。

実際、沖縄、渡嘉敷島の、集団自決の場所に、慰霊に出掛けた時、案内し、車の運転をしてくれた、女性から、何の得にもならないのに、どうして、されるのですかと、尋ねられた。

さて、私も、それを、私自身に、尋ねたい気持になった。

しかし、互恵的行動を知ることで、理解した。

やはり人間は「自分の利益」が見込めなくとも純粋な利他行動をするのだと思えるかもしれないが、それは人間同士の互恵関係を直接的なものだけに限定した考えからである。人間社会が間接的な互恵関係を含んで成り立っていることを踏まえれば、こうした行動も結局は「自分の利益」につながっていることが分かる。
内藤淳

それが、リチャード・アレクサンダーによる、間接互恵の理論、である。

「間接互恵」とは、自分が、誰かにした利他行動の「見返り」が、その相手から直接でなくとも、第三者を介して別な形で返ってくることをいう。これはたとえば、商売における「評判の利益」を考えてみると分かりやすい。
内藤淳

周囲に対し、自分の利他的性質が広まり、それが、評判や、人間評価になるというものである。

こうした「評判」が得られると、「私」は、今後、周囲の人と幅広く互恵関係を築けるようになる。
内藤淳

他者から互恵関係を結んでもらうには、「こちらに積極的に利他行動をしてくれる人」と思われることが絶対の条件であり、そういう「評判」を得ている人は、周囲の人と互恵関係を築く可能性が広がる。そして、そうやってたくさんの人と互恵関係を築けるなら、こちらが相手から利他行動を受ける機会も増えて、結局それは「私」の利益になる。
内藤淳

つまり、
他者への利他行動は、将来、周囲の不特定の人たちから「見返り」を得るための「投資」なわけで、そのために必要な「よい評判」を確保する意味でも、他者に積極的に利他行動をすることは、われわれ自身の利益につながっている。
内藤淳

知らない人に対して行う、利他行為は、間接互恵のネットワークの中で、自らの、利他性質を広告して、互恵関係の可能性を、広げるという意味で、自分の利益になるというのである。

それは、また、利益の無意識化であると分析する。

実に、真っ当な、考え方であり、人間観察の、最たるものである。

利他行動を、宗教では、最も、大切で、それだからこそ、人間というもの、信仰というものが、生きているのであると、説くが、実は、進化で得たものなのである。

利他行などと、大袈裟に言うが、元からあったものであるし、そのカラクリが、分かると、宗教という、教えなどに頼らずに、利他行為を行える。

それを、慈悲の行為と、称賛するほど、世の中は、甘くない。
慈悲行を、大乗仏教は、掲げるが、あの、七面倒な、論議は、何のためなのか。

中道、縁起、そして、そこから、慈悲の行為が、という発想は、頭が、イカれているのである。

進化倫理学では、良心を、利益の無意識化という。

更には、思いやりの心、というのである。

私が、何故、戦争犠牲者の追悼慰霊をして、更に、それを知らせる、チラシなどを配布するのかは、平和を考えるには、戦争を知らなければならない。その、きっかけになればと、思う。

更に、衣服支援も、そのついでに行い、それは、皆さんが、不必要であるというものを、頂いての行為である。

自分は、純粋に、そのように、思うが、それが、利益の無意識化であると、分析されても、驚かない。

更に、その行為は、自分のためのものという、意識があり、誰にも、知らせず、行ってもいいのだが、それでは、もったいないのである。
その情報を伝えることで、何か、世の中に、貢献できればいいと、思う。
これも、利益の無意識化である。

次に、善悪という観念を、人間は、どのような進化の過程で、作り上げてきたのかを、見る。

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2009年07月17日

神仏は妄想である 206

竜樹の説いたことは、何か。また、何を説きたかったのか。

そこで、別の角度から、検証するために、定方晟氏の、空と無我、という、本を参考にする。
この方は、東大フランス科卒業で、フランスに留学し、バリ大学で、インド哲学を学ぶという。フランス文学などを、学んだ人が、多く、仏教思想を学ぶというのは、何かと、興味深いのである。

竜樹は、「行く」という動作はないと主張する。というのである。

かれは、このことを主張するにあたり、動作の存在を過去、現在、未来の三時にわたって検討する。過去に「行く」という動作はない。過去の動作はすでにおわっているから。未来に「行く」という動作はない。未来の動作はまだおきていないから。ここまではだれもが納得するだろう。しかし、ナーガールジュナは、現在にも「行く」という動作はない、とつづける。
定方

実に、解りやすい説明である。

そして、続ける。
かれはそのことを「行きつつあるときにも行くことはない」という表現で述べる。なぜ「(行きつつあるとき)(行くこと)はない」のか。理由はこうである。(行きつつあるとき)という時間の設定は、それ自身のうちに(行くこと)を前提として含んでいる。これは論点先取りの誤謬である、と。だから「行きつつあるとき行くこと」はありえない。


現在とはなんだろう。時間とはなんだろう。ものから独立し、ものを受けいれようと待機している時間があるのだろうか。時間はものがあって初めて存在する。厳密にいえば、運動するものがあって初めて存在する。地球の自転、公転、歯車の回転、原子の運動などがあって初めて、時間が存在する。「行くこと」があって現在が存在する。ナーガールジュナは第十九章「観時品」でのべている。「ものがなければ時間は存在しない」と。


人は、運動を時間的継続のものだと、捉える。
それは、体験から出たものにすぎない。
時間というものは、人が反省、振り返った時に、現われるというのである。

竜樹は、「行くものは行かず」という、フレーズを何度も、繰り返す。
それが、竜樹の、核なのである。

行くものは行かずという、訳を、クマーラジューバは、西暦409年に、去者則不去、とした。

サンスクリット語では、動詞「行く」の語幹に、その動作を行う主体を表す言葉を、加えている。
そこで、サンスクリット語を、「行くものは行かず」と訳しても、妥当であるという。

漢訳の「去る者はすなわち去らず」というのも、問題ない。

そこで、定方氏は、日本語訳である「行くものは行かず」で、話を進める。

行くものが行くということが
どうしてありえよう
行くことなしに
行くものはありえないのだから

「行くものは行く」という考えには、「行くもの」と「行く」とは二つの独立した事象であるという前提が含まれている。したがって、「行くもの」はそれ自体のうちにすでに「行く」を含んでおり、あらためて「行く」と結び付けられる必要はない。「行く」ことをしない「行くもの」など、そもそもありえないのだから。
だから「行くものは行く」とい立言には、「行く」が二重に存在するという矛盾が生じる。このことはつぎのげにのべられている。

もし行くものが行くというならば
二つの「行く」が存在する結果になる

第一は「行くもの」と呼ばれうるゆえんの「行く」であり、第二は「行くもの」がおこなう運動としての「行く」である。そしてまた二つの「行く」があるならば、二つの「行くもの」が存在するというおかしな結論が生じるだろう。なぜなら、「行くもの」なしに「行く」ことだけがあることは不可能だから。このことは第六げにいわれている。

二つの「行く」があるならば
二つの「行くもの」が存在する結果になる
なぜなら、「行くもの」なしに
「行く」ことはありえないからである

定方氏は、竜樹の、言語の本質をするどく洞察した議論であると、いう。

あらゆる現象は、それ自体分割できない全一なものである。しかし、言語で表象しようとすると、われわれはまずそれを主体と動作に分割し、あらためてそれを結合するという手続きをとらねばならない。その結果、「行くもの」(主語)が「行く」(述語)という言表が成立する。

以上、定方氏の、解説である。

理論と、論理の違いを、考えてみるのも、手である。

仏教には、ものに、実体性がないということを、徹底して、議論し、人に説いた。
それが、空、縁起、中、無自性などである。

竜樹は、それを突き詰めて、説いたということだ。
更に、言葉の限界に挑戦した。

何度も言うが、当時は、論争の時代である。

定方氏は、更に、
無我を悟るには心を探求するよりも言語を探求するほうが効果的であることも、かれの言語批判は教えてくれる。かれは言葉を一種の虚構とみたが、そのことを説明するためにかれが頼るのは飽くまでも言葉である。かれは言葉でみちびけるところまで人をみちびく。そして、どの方角に真理があるかを指し示す。かれは言葉の限界を知る合理主義者、すなわち、徹底した合理主義者である。
定方

これに、反論する、大乗仏教の理解者達が、大勢いると、思われる。

言葉を、一種の虚構とみた、そして、合理主義者である。

端的に、言葉を、ロゴスとして、神に変容させた、キリスト教とは、絶対的に、対立するほど、言葉の、虚構性を、見たといえる。

そこでは、兎に角、信じて、仏の家に投げ入れてなどという、詭弁は通用しないということだ。

伝える手段は、言葉である。
その言葉の限界を、徹底して、身につけるべきである。

ところが、日本人は、言霊という、とてつもない、虚構を持つに至った。それは、感受性である。
言わず語らずの、姿勢、つまり、言挙げせずという、伝統である。
さあ、困った。

兎に角信じて、お任せして、云々という、言葉のみで、邁進した。そうすると、自ずと、理解される、解ってくる。
悟りは、言葉で、表現出来ないものだ、云々。

しかし、禅の世界では、言葉で、悟りを伝えるという、アレッおかしいと思うことをする。

要するに、ミソも糞も、一緒にして、仏の道を、論じる。
更に、漢語に迷う。

ひねくれ者、偏屈者の、竜樹にしてやられるのである。

空、縁起、中道という、ものが、同一であると、聞いて、日本の仏教愛好家が、どれだけ理解しているのか。

それでは、不本意ながら、空を、徹底的に説く、皆様、お好きな、般若心経を、少し見ることにする。

ちなみに、三蔵法師で有名な、玄奘訳である。


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2009年08月06日

神仏は妄想である 195

もう少し、インド思想史の仏教を見る。

空の実践としての慈悲行は現実の人間生活を通じて実現される。この立場を徹底させると、ついに出家生活を否定して在家の世俗生活の中に仏教の理想を実現しようとする宗教運動が起こるに至った。
中村元

その、代表的な、経典が、維摩詰所説経である。ゆいまきつしょせつきょう
維摩詰という在家の資産家が、主人公となり、出家者たる、釈尊の弟子たちを論破して、追及し、畏敬させ、その後に、真実の真理というものを説いて、彼らを指導するという、作り話である。

その、究極の境地を、言葉では、表現できない、不二の法門として、維摩は、沈黙を持って、教えたという。

明らかに、大乗仏教の、小乗を貶める創作である。

その後も、在家の運動を讃える、経典が著される。

それらを、釈尊が、肯定するという、筋書きである。

更に、華厳経が、著される。

事事無碍の、法界縁起の説に基づき、菩薩行というものを、説く。
菩薩行には、自利と利他の二つがあるが、菩薩は、衆生救済という目的が、自利であるから、自利は、即、利他ということになるというものである。

この経典では、菩薩の修行の段階を、十段階に分けて、十地という説にいたる。
第六地のところで、十二因縁を説き、善財童子という者を、主人公に、五十三人の元に教えを乞い、最後に、普賢菩薩の教えを受けて、究極の境地に達するという、創作である。

更に、浄土教の誕生である。
これは、法然、親鸞、浄土宗で、触れたので、省略する。

ただ、念仏によって、死後、極楽に生まれるということで、それでは、現世とは、どういう意味を持つものかという、議論がなされたという。
兎に角、議論の議論をし続けたようである。

そして、
大乗仏教徒は小乗仏教徒を極力攻撃しているけれども、思想史的現実に即していうならば、仏教の内の種々の教説はいずれもその存在意義を有するものであると言わなければならない。この道理を戯曲的構想と文芸的形式をかりて明瞭に表現した教典が法華経である。
中村元

更に、中村元は、
ところで種々の教えがいずれも存在意義を有するのは何故であろうか。それらは肉身の釈尊の所説ではない。
と、明確にしている。

それは、久遠の仏という、意識である。
時間的、空間的限定を超えた、絶対者、諸法実相の理である、仏という、存在であると、認識したからである。

勿論、妄想である。

更にである。
インド、民衆の、本生譚から、取り入れた、人である釈迦仏陀は、永遠の昔に悟りを開いて、衆生を教化してきた存在として、位置づけたのである。
人間、釈迦は、単なる方便であるという、誇大妄想である。

そうして、仏身論というものが、急速に展開する。

法華経の態度が、更に、発展して、大般涅槃行などという、仏教以外の、異端説といわれるものも、取り入れての、経典創作が行われた。

仏教の所説を理解する上で、インド思想史は、欠かせないものである。
それは、仏教というものが、インド思想史において、様々に変転していく過程を見ることで、仏教という、宗教に至る過程が、理解出来るからである。

そして、それは、思想として、認識するが、宗教としての、価値ではない。
また、更に言えば、インド思想史は、思想即宗教という、形になっていったという、ことが、理解出来る。
宗教の成り立ちを知る上で、必要な、教養である。

つまり、宗教とは、作り上げて行くものなのである。

その支持者が、信者となり、信徒となり、次第に、組織化され、更には、建物を建てて、職業宗教家の発生である。

在家信仰活動も、結局は、職業宗教家というものを、生み出したのである。
この、矛盾に、彼らは、答えない。
何故か、既得権益というものを、持つに至ったからである。

建物を建てて、信徒を要すれば、物質的に、豊かになる。今で言えば、金が集まる。それでは、やめられない。そして、堕落以上の、体たらくであり、もはや、その、主である、仏教ならば、釈迦仏陀の、教えは、無に等しい。
ただ、暇な者が、作り上げた、小理屈、屁理屈に、準じて、のうのうとして、教団、教派というものに、甘んじているのである。

更にである。
そこから、新しい団体を作り出して、教祖の、自己顕示欲が、満たされ、それに、集まる者どもが、甘い汁を吸うために、教祖を、祭り上げるという、寸法である。

信者に、段階を設けて、教師や、布教師などの、称号を授けて、更に、教団を太らせる。そこには、高邁な理想などない。世俗まみれである。

政治に関与するに至っては、もはや、手のつけられない、集団になる。
更に、政治家も、それらに、媚を売り、票を集める。
新興宗教の数々に、入信して、票を集める政治家もいるほどである。

商売の基本である、貧乏人から、広く金を集めるという、方法を地で行くのが、それである。

信徒から、集めた膨大な、金で、資産を増やし、果ては、結局、子々孫々に譲り渡す手配をする。

それは、世俗の家系よりも、甚だしく、劣るものである。
こうして、宗教というものが、成り立つ過程を知るのである。
彼らは、何一つ、確定したものを、提示しない。
すべては、人の妄想の故のもの。
それを、金に変換していて、平気である。

宗教により、心が、救われるということは、有り得ない。もし、そうだとするならば、それは、皆々、勘違いである。
勘違いのまま、死に、勘違いのまま、霊として、浮遊するという、悲劇である。
これを、悲惨と言う。

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