2011年12月27日

希望のビルマへ13

今回の、旅で、特に印象に残ったことがある。
それは、小学校である。

チエンマイのホテル、パタヤのゲストハウスは、丁度、小学校の近くで、朝の様子を見る事が出来た。

まず、校庭に集まる。
全校生徒、先生である。

最初は、どちらも、国歌斉唱から、はじまる。
そして、校歌を歌う。
更に、色々な歌を歌い、先生の話しがあり、代表の生徒が、また歌う。
そして、必ず、王様讃歌の歌を、歌うのである。

先生のお話では、子供たちの笑い声が聞える。
楽しそうである。

更に、民族音楽を掛けている。
踊っているのかもしれない。

毎朝である。
一時間ほどの、時間を費やして、校庭が賑やかである。

振り返って、日本の小学校を思う。

果たして、日教組の先生たちは、国歌斉唱や、校歌を歌うような、朝礼を行っているのか。否である。

何せ、国歌斉唱の際に、立ち上がらないということで、職務義務放棄とされる。

それが、彼らには、良心の自由と、くる。

子どもは、まだ、人間ではない。
どうしても、型と、形を教える必要がある。

最初から、自由などと、言えば、収拾がつかないだろう。
だが、自由なのである。

教育とは、強制的、指導が必要なのである。
躾というものも、強制である。

必要な強制なのである。
緩やかな、強制のうちに、子どもを、育てる。
それが、日本の学校には、無い。

国歌も、国旗掲揚も、無視するという・・・

愛国心の教育など、必要ない。
しかし、礼儀作法、所作を教えなければならない。
そして、それは、彼らが心の自由を得た後で、選択するものである。

国歌斉唱の際に、起立するのは、世界の常識である。

日本の子どもの団体が、他国に出て、式典に際に、騒がしいと、注意される。
それは、教えていないからである。

どんな時に、どんな対応をすべきかを、教えられないと、解らないのである。

スポーツ大会で、日本の選手が優勝すると、国旗が掲げられ、国歌が流れる。その際に、ある国を省いては、すべての国の人たちが、起立し、敬意を表する。礼儀である。

個人の良心の自由の、問題ではない。

それと、これとは、別物である。
更に、公立学校の教師が、良心の自由といい、子供たちに、その礼儀を教えないのであれば、辞めるべきである。

私立学校では、その学校の方針に添い、宗教の教育などがある。
それを、拒むならば、入学しないことである。

個人の思想信条は、別にしても、礼儀作法は、必要不可欠なのである。

それでも、日本は、実に幸せな国である。
今生天皇陛下が、園遊会にて、一人の出席者から、今、私は、国歌斉唱と、国旗掲揚を勧めて、全国を回っていますと、言うと、陛下は、強制のないように、と、仰せられた。

そこには、どんなに、良いことでも、強制によって、相手に強いては、いけないという、考え方がある。

それが、また、歴代天皇の、御心だった。
日本には、このような、君主が存在する。

ちなみに、タイでは、国王に対する、侮辱罪がある。
裁判を受けて、服役する。

だが、イスラムの国より、緩やかである。
イスラムの国では、徹底して、裁かれる。
死刑を宣告されることもある。

国がやらなければ、国民がやる国もある。

国際的常識でもある、国歌斉唱と、国旗掲揚の際の起立は、是非、小学生の時から、教えなければならない。

今回、私は、タイの小学校の様を、見て、つくづくと考えたことである。

更に、タイの王様の誕生日は、父親の日でもある。
その日は、国王にお祝いするだけではなく、父親にも感謝の行為を表す日である。
皇后の誕生日は、母の日である。

今、一度、そのあり様を、考えるべき時期である。

朝と、夕方に、国王賛歌が、流れる際は、観光客でも、起立するのが、礼儀である。

礼儀の基本は、相手が、大切にしていることを、あたかも、自分も大切に思うが如くに、行為することである。
それは、良心の自由を侵すことにはならない。




posted by 天山 at 00:09| 希望のビルマへ | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする

2011年12月28日

神仏は妄想である。357

ミルの自然に関する考察を読んでいる。
そこで、一端、中断して、神道における、自然、あるいは、自然観というものを、少し考えてみる。

だが、ここで、神道に関して、特別な書き物はないし、更に、根本的教えなるものも、ないのである。

「神道って何ですか?」と正面切って問われた時、「神道とは日本固有の民族宗教で、アニミズムやシャーマニズムや八百万の神々の民俗信仰を基盤として習合的な歴史的展開をとげた信仰と生活文化の総体であり、その具体的表現が神話と祭祀とその伝承の場としての神社である」とひとまずは包括的な紋切り型の答えを出すことができる。しかしこれだけでは、神社を中心にした神道の概要はつかめても、天皇と神道との関係や、幕末以降に発達した教派神道を含む神道系新宗教の多彩な形態についての理解は得られない。
神道のスピリチュアリティ 鎌田東二

ここでは、神道を一つの宗教としていることと、信仰を基盤という。
神道は、宗教ではなく、伝統であり、その行為に信仰というものがある。
更に、他宗教のような、信仰という言葉の意味と、別物である。

鎌田氏は、
その宗教の独自性を明瞭に浮かび上がらせる努力が必要なのである。
と、言うが、私は、その必要を感じない。

伝統だからである。

神道は、宗教ではない。
宗教という、概念は、欧州の宗教学から、取り入れたものであり、それは、キリスト教中心の思想である。
その概念からは、神道は、宗教ではない。

学問的な裏づけが必要である。
鎌田

その必要は無い。

神道の自然観とは、自然その物、そして、働き、すべてが、カミなのである。
畏敬すべきもの、それが、自然である。

神の栄光を示すもの、それが、自然であるという、キリスト教とは、訳が違う。

更に、その上に、神の創造物という、考え方も無い。

更に、幕末に出来た教派神道系の、新興宗教は、神道とは、全く関係が無い。
ただ、神道の持っていたもの、その所作とか、神話を拝借して、勝手に、教組を名のり、神に名前をつけて、興したものである。
神道とは、全く別物である。

神道は、自然発生的に、人々が、畏敬の思いで、神奉りをしたものである。
祠を建てて、集落の人々が、そこに集い、豊作、大漁、安全祈願などをしていた、所作である。

それが、神社という建物を作り始めてから、堕落した。
その一つが、神主という、職業祭祀者である。

集落や、村の人々が、手作りで、畏敬の思いを、無所作で、表していた、その行為を神道と、呼ぶ。

宗教学が言うところの、信仰というものとも、違う。

山を、河を、海を、拝む。
信仰ではなく、畏敬の思いである。

更に、それぞれの家系の先祖奉りである。
御霊祭りは、先祖霊に対する、畏敬の思いの所作である。

そこに、自然に関する、考察などはない。
そんなことを、する必要も無い。
自然は、目の前にあり、いや、その自然の中で暮らして、そして、死ぬのである。
面倒な思想的思索も、必要ではない。
誰にも開かれている、自然を一定の人たちに、支配されるものとは、思わないのである。

鎌田氏は、
畏敬の宗教と、表現したいと、書く。

私は、宗教ではなく、畏敬の伝統であると、言う。

神道の所作と、行為は、日本人なら、自然に身につけている。
子どもの頃から、それが、自然なのである。
更に、自然に対する思いも、そのように、自然に、身につけている。

勿論、現代は、それが、廃れているのかもしれない。
だが、元旦の神社参拝は、厳然として、ある。

何故、神道、更に、古神道は、言挙げ、つまり、言葉にしないことが、真っ当なのか。
言葉にすると、嘘になるからである。

更に、言葉にして、一体、何の目的になるのか。
神道、古神道は、議論を嫌う。
そして、強制もしなければ、来る者は、拒まない。

勿論、鎌田氏のように、どんどんと、神道に関する書き物をしても、神道は、沈黙している。
神道は、所作が、命なのである。

その、所作は、何年間に渡り、形づくられて行った。
その疑問を晴らすことは、出来ない。
先祖たちが、少しずつ、手を加えて、所作を完成させたのである。
そして、今も、それが続いているのである。

創造主がいて、自然があり、それが、人間に与えられた・・・
そんな、考え方は、神道にも、古神道にも、無い。
自然が、神、そのものであるからだ。

そして、その働きにある、霊妙なモノ、それも、神なのである。
その、神なるものは、生きる、生活する上で、自然に成り立ってきたものである。

自然に、神の善性を認める云々・・・
そんな思想が、神道では、何の価値も無いものなのである。

要するに、思想などという、言葉の遊びは、全く必要のない、世界なのである。
神道神学なるものが、生まれない訳である。

だが、それを、言葉にして、表現する努力も、否定しない。
要は、神道、古神道共に、所作にしか方法が無いのである。

キリスト教から見ると、それは、意味の無い儀式であると、理解される。
意味を見出さなければ、動くことの出来ない民族と、日本民族の、大きな違いである。

そして、いま、日本人にも、所作の無意味に耐えられなくなった人が多数。

茶道の所作は、茶を点てることにある。
その、所作の意味を尋ねても、茶を点てることと、言われるだろう。
それ以外に、無いのである。

客を持て成すという、思いに貫かれて、これでもか、これでもか、と、所作を続ける。

自然に対する、畏敬の思いを、所作に託して、これでもか、これでもか、と、所作を作り続けてきたのが、神道の、真髄である。

だから、神社において、所作をしなければ、駄目だという、神社神道が生まれて、神道は、堕落し、更に、神主による、所作を持ってよしとする、神道は、妄想に成り果てたのである。


posted by 天山 at 07:11| 神仏は妄想である。第8弾 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする

2011年12月29日

神仏は妄想である。358

神道という言葉を、鎌田東二氏は、
神からの道と、と、神への道、二つがあると、書く。
面白い、意味付けである。

最初に、神道という言葉を、用いたのは、有間皇子で有名な、その父、孝徳天皇である。
大化の改新の直後のこと。

日本の古来からの、信仰を、仏教と、分ける意味で、神の道と、記した。
神からの道でも、神への道、でもない、神の道である。

つまり、神とは、人間のことであり、その人間の道のことを言うのである。

人間は、すでに、カミなのである。
以前、この系列語として、カマ、カム、カミという、大和言葉のことを、書いた。

観念的な言葉ではないのである。
カマは、米を炊く釜であり、その行為が、カムであり、そして、カミと、変化した。

現実的な、極めて現実的な言葉である。

人は、神である。

その人の道を、神の道と、書いて、神道である。

その神道の自然観を、見ている。

ただ、鎌田氏の、言う、以下の文章は、もっともである。
「神からの道」とは、この宇宙が、この存在世界がこのように在ることの流れであり、道であり、自然の大道・生成である。天地自然として、森羅万象として、顕現し、現象していくことの中に現れる「神の道」。いわゆる「神ながらの大道」とは、このような宇宙的流れを意味している。その意味では、「神道」は「宇宙教」である。神道には明確な教義というものがないが、天地自然を書籍とし、宇宙の存在の声を畏怖畏敬の念を以って聴き取ろうとする根本的に態度を持っている。万物の声に耳を澄まし、それとの共生・調和を図っていこうとする志向性を持っている。

だから、宗教学としての、神道を理解しては、ならない。
欧州の宗教学の中に、押し込めての、ものではない。

神道を語るためには、全く別な、形態が必要である。
民俗学、人類学、人間学・・・

信仰というものも、宗教学が、言うところのものではない。
信仰は、所作なのであり、観念ではないからだ。

行為によらずに、神道というものは、無い。

天地自然を、書籍とし、すべての存在に対して、畏怖畏敬の念を持つ。
万物の声に耳を澄まし、それとの、共生・調和を求める。
鎌田氏の、記述通りである。

つまり、自然が、対立するものでも、観念でもないのである。
共生、共感、調和・・・

自然における善性・・・云々などという、言葉遊びは、出てこないのである。

創造主から、人間に与えられた、自然を、どのように扱ってもいい、人間は、自然を征服していいのである、などという、考え方は、一切無い。

人間も、神なら、自然も、宇宙も、神なのである。

伊勢神宮に参拝して、多くの外国人が、感嘆の声を上げる。
ここに、宗教の大元があると、アインシュタインも言った・・・

大きな間違いである。

日本の国土全部が、それなのである。

山の中に、入り、霊妙微妙な波動を感じて、神なるもの、偉大なるものを、感じた・・・云々・・・

嘘である。

国土すべてが、それなのである。

山も、海も、川も、何もかも、日本では、神であり、畏怖し畏敬するものであり、特別な、パワースポットなど存在しない。

今、この場が、パワースポットであり、自然の中で、共生し、調和して生きること、それが、神道なのである。

伊勢神宮が、まだ、救われるのは、天照る神の、お住まいが、高床式の、掘ったて小屋だからである。
それが、もし、巨大建築物ならば、天照る神も、嘘になる。

出雲大社を、私が、認められないのは、その建物である。

神道は、建物を必要としない。
自然、天地すべてが、神殿なのであるから、何も、いらない。

祭りの時に、依り代を立てて、皆が、集い、祖霊を招いて、飲み食いし、踊り、一時を過ごし、終われば、お帰り頂く。
それが、祭りである。

年から年中に、建物の中に、収まっている神なるもの・・・
単なる、不浄霊であろう。

祖霊の微妙霊妙な、霊的波動は、この世に、相応しくない。
一時的だから、降臨鎮座するのである。

宮代なきこのところに、降臨鎮座ましましたまえ
と、祈り、その時だけ、お越し頂く。それが、祖霊に対する、礼儀である。

神社神道・・・
その、誤りは、後戻りできないのである。

神社神道の、神なるもの、ニセモノ、嘘である。

それこそ、妄想である。

神主が、いくら、祓いたまえ、清めたまえ・・・と、唱えても、一時的なものにしかならないのは、そういう意味である。

本来の、祖霊の霊格高い霊位は、一時的に、降臨し、そして、祓い清めるのである。

神主の、御幣に懸かり、そこで、神主の所作により、祖霊の神力が、働く。

更に、そんなことを、しなくても、自然の中にいれば、清められ、祓われるのである。
それが、神道の自然観である。

聖なる場所とは、日本の国土すべてである。
そこが、あそこが・・・
嘘である。

今、そこに生きている、場所、そこが、聖なる場所であることを、神道霊感は、教える。

農民は、耕し、植えて、収穫する場、漁師は、漁をする、その海が、聖なる場所であることを、神道霊感は、教える。

それ以外の、観念的な、教えなど無い。


posted by 天山 at 00:21| 神仏は妄想である。第8弾 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする

2011年12月30日

神仏は妄想である。359

イギリスの、ミルの自然観を見ていたが、一度中断して、神道における、自然を見ている。

後に、また、ミルを続けるが、古代日本人は、自然を、どのように見ていたのか、というのは、興味深い。

そこで、神道にある、産土、うぶすな、の考え方を少し紹介する。

産土の神と、現在は、言われる。
産土は、結ぶ、結び、から、来ている言葉で、ムスビの思想といってもいい。

現在の宇宙物理学では、おおよそのことが、解っているが、まだまだ、謎が多い。そして、それは、これからも、進化してゆくことだろう。

古代の、日本人の自然観は、ただ、畏れ敬うものであった。
だから、自然と共感し、共生し、更に、その自然の中に、埋没することを、善しとした。

何せ、自然は、神、カムの世界である。
その中で、生まれて、生きるのである。

つまり、カムの世界に抱かれて、生きている。
だから、対立するものではない。

そこで、ムスビのカムの考え方が起こる。
自然は、すべてを結んで、統一していると。

産土の神は、土地の神様である。
その地域全体を、支配する、いや、心に掛けるといった方が合う。
その神様が、人の生まれる、死ぬ、を司ると、考えた。

つまり、生まれるも、死ぬも、神様の関わりで、起こるものである。
その、産素の神は、氏神、鎮守の神も、その下にある。

その、産土の神を、統一させているのが、大国主命、おおくにしぬのみこと、である。

それは、人間の考えたことであるから、後で、また批判する。

今は、自然観である。

自然は、ムスビの力を持って、人間を関わらせ、生かすのである。

現代人の多くは、「自然」の始まりといえば、140億年前といわれる宇宙の創生、すなわちビッグ・バンを思い浮かべるであろう。しかし、広大な宇宙の時間と空間は、どこから始まり、どこで終わるのか、悠久の問いと謎を発しつづけてきた。現代宇宙論は、それに対する科学的な仮説であるが、古代日本人はその問いと謎の中から「むすび」の神の生成力を見出し、その力を畏れ、敬い、崇めてきた。それが「むすび」の信仰である。それは、始まりと終わりを含みつつ、くりかえし循環する生成変化の存在形成力に対する讃仰である。
鎌田東二

ムスビとは、自然の万物を生み出す力、生成力を表すという。
上記、私も賛成である。

明らかに、自然と対立するという、西欧思想、キリスト教思想とは、別物である。

神から、人間は、自然を与えられた。自然を支配する、力を、与えられたと、考える。
日本では、その逆である。
自然を支配するなどとは、考えられないのである。

それは、また、自然の姿が、違うということもある。
四季折々に、自然は、多くの恵みを与える。
支配するどころか、自然に活かされて生きるのである。

そこに、賢しこみの思いが生まれ、更に、畏しこみの、信仰が生まれる。
畏れ敬う心。
それを、別名、大和心ともいう。
大和心とは、おほいなるやわらぎのこころ、である。

それは、調和する心。
対立の無い心である。

日本を、和と呼ぶのは、ここにある。

和とは、輪であり、環である。

巡り巡る・・・自然。

その中に、人の生死もある。
すべて、抱擁され、包容されてある。

更に、普段の生活の中でも、日本人は、自然を愛でるのである。
自然を愛すると、書いて、めでる、のである。

自然を慈しむ心を、また、大和心と、言う。

それが、思想にまで、高まり、広がりを見せたのが、大陸からの、思想との融合である。
神仏習合というが、それ以前に、儒教、道教が入り、平安期には、それが当たり前の感覚になり、生活に生かしている。

また、日本の宗教、信仰にも、大きな影響を与え、更に、日本文化の中にも、浸透していった。

その、神仏習合の中に、それらが入り混じり、その総称として、神仏習合がある。

何を取り入れても、大丈夫なのである。
自然がある限り。

今で言えば、ハイカラ、新しもの好き・・・
明治に西欧の思想・・・その他諸々が、入って来た時、即座に、それを取り入れようとしたことは、ご覧の通りである。

だから、それで、日本人が変わったかといえば、表は変わっても、裏は、変わらないのである。

変容しても、変化はしない。

極めて、排他的なものより、寛容なものが、新しく生きられる。
日本人の、自然観は、それである。
だから、自然破壊は、日本人の心の、破壊に、つまりムスビの破壊に、つながるのである。

posted by 天山 at 00:28| 神仏は妄想である。第8弾 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする

2011年12月31日

伝統について50

情さへ 奉れる君に 何をかも 言はず言ひしと わがぬすまはむ

こころさへ まつれるきみに なにをかも いはずいひしと わがぬすまはむ

心までも差し上げたあなたに、どうして、言いもしないことを、言ったなどと、いつわりを申しましょうか。

ぬすむ
人目をはばかること。

二人の関係を、人目をはばかり、言わないことを、言ったと、嘘は、言わない。

当時は、人の口に上がることを、恐れた。すぐに、伝わってしまう。
その前に、母親に、了承を得なければならない。

面忘れ だにもえすやと 手握りて 打てども懲りず 恋ふといふ奴

おもわすれ だにもえすやと たにぎりて うちでもこりず こふというやつこ

せめい、顔だけでも、忘れられるかと、こぶしで、打ってみるのだが、なお懲りもせず、思い出される。恋というやつは・・・

恋をして、苦しむ。
心が占領される。
だから、いい。

めづらしき 君を見むとそ 左手の 弓執る方の 眉根掻きつれ

めづらしき きみをみむとそ ひだりての ゆみとるかたの まよねかきつれ

めったに、逢えないあなたに、逢いたいと、左手の弓を持つ方の、眉を掻いたのだ。

眉が痒いのは、恋人に逢うという、前兆である。
また、そのための、呪い。

当時、左手は、大事な手とされていた。
大事な左手の、眉に、思いをかける。

人間守り 葦垣越しに 吾妹子を 相見しからに 言そさた多き

ひとまもり あしかきごしに わぎもこを あいみしからに ことそさたおおき

人目の間を、うかがって、葦垣越しに、吾妹子を見ただけなのに、人の噂が、早いこと、そして多いのである。

守り
様子を伺うこと。

何のことはないような、歌であるが、当時の様子が、よく解るのである。

今のように、多くの娯楽がない時代は、人の噂が、楽しいのである。
勿論、言う人の、噂も、持ち上がる。

更に、人恋う歌が、人の口から口に上がり、それが、民謡として、定着してゆく。

万葉集の、庶民の歌は、多くの人たちに、口ずさまれたものである。
同じ心境であると、共感が、共感を呼び、広がっていく。

恋という、心境は、イコール、セックスである。
心と体が、一つになって、存在するという、時代の歌である。

それは、欲望を否定しない、考え方を生む。
そして、次第に、時代と共に、恋の心境に、影が出来る。

片恋、片思いなどは、益々と、その陰影の増す。
そこから、思想が生まれた。

それが、あはれ、の思想の、基底になるのである。

あはれ、ものあはれ、もののあはれ・・・
である。


posted by 天山 at 00:51| 伝統について2 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする
×

この広告は180日以上新しい記事の投稿がないブログに表示されております。