2009年07月17日

神仏は妄想である 247

入我我入観

これは、文字の通り、対象とするものが自分の中に入り、自分もまた対象の中に入るということであるが、「入る」ということは、「合体一致」するということである。したがって、これが完全になされたら、当然、対象そのものになってしまうことになる。
桐山靖雄 密教入門

これが、密教の、根本原理であり、即身成仏とは、この、入我我入の対象を、仏に置いたものであると、いう。
この技法を体得したら、対象次第では、何にでも、変身できるというわけだ。

そして、驚くべきは、ここでは、大日如来を対象とする。
勿論、密教では、修法の種類によって、どんな仏にでも、変身するのである。

その前に、大日如来という、存在は、想像の産物である。
一体、どうして、その想像の産物と、一体になるのか。

頭が、イカレているとしか、思えない。

われわれの目の前に、本尊の浄土を思い浮かべ、そして、そこへ浄土におられる本尊を迎えて、これを合致せしめ、これに供養してから、入我我入観という、本尊と自分と無二一体であるという観想を凝らす・・・

例えば、不動明王に場合は、不動の真言を唱え、不動の心を心とし、我が三業が、仏の三蜜と一致する本尊加持の作法を修し、不動と無二一体であって、本尊我に入り、我本尊に入る。一切衆生もまた本尊に入る。本尊と我と一切衆生と無二であるとの観想を凝らすことが、入我我入観、即ち、身蜜の一致を示したものである。

仏の身、語、意のはたらきを、三蜜という。
それに対して、凡夫は、三業である。

三蜜加持とは、凡夫の三業を、仏の三蜜と合致させるという意味であり、入我我入は、その、最も、中心とするところである。

入我我入観は、三蜜加持のうちの、身蜜の成就である。

ここで、入我我入と、入我我入観とは、違う。
入我我入は、三蜜成就して、即身成仏を完成した状態であり、観の方は、身蜜だけの、一蜜成就法である。

そこでは、まだ、語蜜と、意蜜が、成就していないということになる。

意蜜成就の法は、字輪観と言う法である。

仏の心のはたらきを、観ずるものである。

真言密教では、本尊の種字の字義を観ずるのは浅略であるといい、その真言を観ずるのは深秘であるとし、その梵号の一々の字を観ずるのを最深秘とし、秘中の秘であるとする。
桐山靖雄

その、梵号とは、ア、バ、ラ、カ、キャの五字を、観ずることである。
この、五字は、地・水・火・風・空の、五大要素であり、森羅万象、宇宙のあらゆるものが、この五大によって、成り立つ。

この、五大において、我と仏とは、無二一体である。

また、この五字には、同時に、五智が含まれている。
つまり、五字は、五智の種字真言でもあり、五智獲得に通じて、これを観ずることは、意蜜の、行になるというのである。

まさに、インド哲学の、粋を集めての、行である。

つまり、バラモンの行である。

甚だしいのは、大日如来との、一致、合体などという、とんでも、妄想である。
更に、想像の産物としての、様々な、仏との、合体だの、一致だのと、掲げる。

勿論、本人は、その気であるから、何の問題もない。

それを、修行として、やる、というなら、止めることもない。
だから、それが、唯一絶対の、法であると、言うならば、私は言う。
妄想である、と。

生身の肉体を、持ち、糞、小便、目糞、鼻糞、耳糞と、糞まみれの、人間が、一時的に、仏になったという、感覚を得ても、所詮は、人間、つまり、生身の人間から、離れることは、出来ない。

ただ、知的刺激としては、お勉強するに、暇つぶしの最たるものである。

一体、全体、人間は、こうも、救われぬものなのか。
何故、人間として、生きて、それで、善し、としないのか。
どうしても、妄想の只中に、身を入れて、他とは、違う存在であると、差別を、優越意識として、持ちたいものか。

更に、その、基本は、妄想である。

空海という、人間の、偉大性、巨大性は、認めるが、ここ、ここに至ると、教祖、開祖が、持つ、異常性を見るものである。

我は、人と違う。
我は、特別な者であるという、意識。

それは、どんな宗教を、信じる人にも、共通する、選民意識に、似る。

宗教の教祖に見る、偉大性は、その、勝れた才能に見ることが出来るが、上記のような、行を持って、仏と、合致するなどいう、妄想は、とても、受け入れられるものではない。

現代で言えば、カリスマ性というのだろうが、それぞれの才能の場面での、カリスマ性というならば、理解するが、妄想の産物との、一体、合体、一致などというと、あはれ、というしかないのである。

この、密教系から、出た、多くの宗教団体は、兎も角、そのような、異常、異質な、感覚を善しとする。

甚だしいのは、霊能力者養成などという、馬鹿げた、修行を奨励するものもある。

特別な力を、得たいという、妄想の欲望を、手玉に取るのである。
人間は、人間以外のモノに、憧れてはいけない。



posted by 天山 at 00:00| 神仏は妄想である。第6弾 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする

悲しみを飲み込んだハノイへ 2と3の間

この原稿は、2と3の間に、入るものだった。
だが、突然のように、消えた。いや、私が、疲れているのだろうと、思う。書いたのだが、保存をしなかったと、思う。
実は、毎日、微熱が出る。
風邪かと思いきや、熱中症である。つまり、暑い国に出掛けて、慢性的になってしまったようである。
熱中症は、ただただ、水分を補給し、果物を食べることである。か、または、点滴を受けるかである。
私は、点滴の時間が、耐えられないので、水と、果物を食べる。
順番が、交わるが、許していただきたい。



翌日の朝、ホテルのフロントの男から、昼間は、気温が凄く高くなるといわれて、私たちは、朝のうちに、ハノイの街中で、支援物資を手渡してみようと、思った。

まず、男の子に、ミニカーを渡して、手応えをと、考えた。

早速、朝七時過ぎの、ハノイの街中に出た。
ホテルから歩いて、もう、すぐに繁華街である。

ホテルから、数分の場所に、ホアンキムエ湖がある。
そこを通った。
すると、周辺には、大勢の人である。
何をしているのかと、思いきや、体操、太極拳、ダンスなど、自由に、体を動かす人たちである。

この光景は、上海を思い出させた。
15年以上前に、一人で、上海に行き、バンド地区の、川べりで、皆々、太極拳などをしていたのを、思い出した。

さて、のんびりしていられないと、大聖堂を目指して歩く。

まず、物売りの男の子を見つけたので、早速、ミニカーを取り出して、差し上げた。が、その子は、受け取らないのである。
ノーと、言われた。

驚いた。
そんなことは、今までになかった。

次に、父親と、道端で食事をしていた、男の子に、渡した。すると、すんなりと、受け取ってくれた。父親が、サンキューと礼を言う。

次に、母親と、祖母と一緒にいた子に、差し上げるために、ミニカーを出すと、ノーと母親に言われた。祖母も、いらないと、首を振る。

はて、どういうことか。

更に、子供を捜して、渡してみた。
そこで、半々の割合で、貰う子、拒否する子がいた。

どうも、意味が解らない。
その意味は、後で知る。

私たちは、よく、歩いた。

ハノイの街中には、細い小路が、沢山有る。
その一つに、興味半分で入ってみた。

そんな小路の中でも、商売をしている人がいる。
行き止まりまで、歩いてみた。

すると、扉が開いている、建物に行き着いた。
その中に、入る。

雰囲気が違う。
普通の建物ではない。
壁一面に、何か書かれている。

人の名である。
なんだろうと、奥まで入る。
写真がある。焼香台がある。
つまり、納骨堂か・・・

いや、単なる納骨堂ではない。
戦死者である。皆、戦争で亡くなった人である。

そういう建物が、ハノイの至るところにあることを、後で、知る。

私たちは、そこから出て、元の場所に戻った。
くるくると、回ったような感じである。

それから、また、街中に入って、歩いた。
矢張り、受け取る子と、受け取らない子がいる。

不思議だった。
私の格好は、和服ではない。タイパンツを履いていて、単なる、おじさんになっているのであるが・・・

二人の子供を連れた、母親と、出会った。
そこで、ミニカーを出して、プレゼントというと、母親が、受け取ってくれた。

一時間ばかり歩いて、何となく、解ったような気がした。

子供だけがいる時は、受け取らないのである。

つまり、子供の判断では、駄目なのである。
傍に、大人、親、祖父母などかいて、了承しないと、子供は、受け取らない。
更に、ハノイの人は、人見知りである。

または、疑い深いのかもしれない。

人生には、そんな、上手い話はないのである。
それは、ベトナムの歴史を見れば、解る。
そして、長年の戦争である。

人を疑うのが、当たり前である。
ベトナム人は、ベトナム戦争で、同じ民族が戦ったのである。

当然、そういう気質が出来るだろう。

私たちは、随分と歩き、ここでの、支援は、難しいと、思った。
どんなに、貧しく、欲しくても、長上の許しがなければ、受け取らないのである。
それは、また、儒教の影響であろうか。

昔のベトナム文化は、漢字の文化であった。
何せ、中国の統治が、千年も続いたのである。

次第に、気温が上がる。汗ばむのから、汗が出るようになった。
そして、どんどんと、車と、オートバイの数が多くなる。
いよいよ、街が、活気付いてきた。

神仏は妄想である 206

竜樹の説いたことは、何か。また、何を説きたかったのか。

そこで、別の角度から、検証するために、定方晟氏の、空と無我、という、本を参考にする。
この方は、東大フランス科卒業で、フランスに留学し、バリ大学で、インド哲学を学ぶという。フランス文学などを、学んだ人が、多く、仏教思想を学ぶというのは、何かと、興味深いのである。

竜樹は、「行く」という動作はないと主張する。というのである。

かれは、このことを主張するにあたり、動作の存在を過去、現在、未来の三時にわたって検討する。過去に「行く」という動作はない。過去の動作はすでにおわっているから。未来に「行く」という動作はない。未来の動作はまだおきていないから。ここまではだれもが納得するだろう。しかし、ナーガールジュナは、現在にも「行く」という動作はない、とつづける。
定方

実に、解りやすい説明である。

そして、続ける。
かれはそのことを「行きつつあるときにも行くことはない」という表現で述べる。なぜ「(行きつつあるとき)(行くこと)はない」のか。理由はこうである。(行きつつあるとき)という時間の設定は、それ自身のうちに(行くこと)を前提として含んでいる。これは論点先取りの誤謬である、と。だから「行きつつあるとき行くこと」はありえない。


現在とはなんだろう。時間とはなんだろう。ものから独立し、ものを受けいれようと待機している時間があるのだろうか。時間はものがあって初めて存在する。厳密にいえば、運動するものがあって初めて存在する。地球の自転、公転、歯車の回転、原子の運動などがあって初めて、時間が存在する。「行くこと」があって現在が存在する。ナーガールジュナは第十九章「観時品」でのべている。「ものがなければ時間は存在しない」と。


人は、運動を時間的継続のものだと、捉える。
それは、体験から出たものにすぎない。
時間というものは、人が反省、振り返った時に、現われるというのである。

竜樹は、「行くものは行かず」という、フレーズを何度も、繰り返す。
それが、竜樹の、核なのである。

行くものは行かずという、訳を、クマーラジューバは、西暦409年に、去者則不去、とした。

サンスクリット語では、動詞「行く」の語幹に、その動作を行う主体を表す言葉を、加えている。
そこで、サンスクリット語を、「行くものは行かず」と訳しても、妥当であるという。

漢訳の「去る者はすなわち去らず」というのも、問題ない。

そこで、定方氏は、日本語訳である「行くものは行かず」で、話を進める。

行くものが行くということが
どうしてありえよう
行くことなしに
行くものはありえないのだから

「行くものは行く」という考えには、「行くもの」と「行く」とは二つの独立した事象であるという前提が含まれている。したがって、「行くもの」はそれ自体のうちにすでに「行く」を含んでおり、あらためて「行く」と結び付けられる必要はない。「行く」ことをしない「行くもの」など、そもそもありえないのだから。
だから「行くものは行く」とい立言には、「行く」が二重に存在するという矛盾が生じる。このことはつぎのげにのべられている。

もし行くものが行くというならば
二つの「行く」が存在する結果になる

第一は「行くもの」と呼ばれうるゆえんの「行く」であり、第二は「行くもの」がおこなう運動としての「行く」である。そしてまた二つの「行く」があるならば、二つの「行くもの」が存在するというおかしな結論が生じるだろう。なぜなら、「行くもの」なしに「行く」ことだけがあることは不可能だから。このことは第六げにいわれている。

二つの「行く」があるならば
二つの「行くもの」が存在する結果になる
なぜなら、「行くもの」なしに
「行く」ことはありえないからである

定方氏は、竜樹の、言語の本質をするどく洞察した議論であると、いう。

あらゆる現象は、それ自体分割できない全一なものである。しかし、言語で表象しようとすると、われわれはまずそれを主体と動作に分割し、あらためてそれを結合するという手続きをとらねばならない。その結果、「行くもの」(主語)が「行く」(述語)という言表が成立する。

以上、定方氏の、解説である。

理論と、論理の違いを、考えてみるのも、手である。

仏教には、ものに、実体性がないということを、徹底して、議論し、人に説いた。
それが、空、縁起、中、無自性などである。

竜樹は、それを突き詰めて、説いたということだ。
更に、言葉の限界に挑戦した。

何度も言うが、当時は、論争の時代である。

定方氏は、更に、
無我を悟るには心を探求するよりも言語を探求するほうが効果的であることも、かれの言語批判は教えてくれる。かれは言葉を一種の虚構とみたが、そのことを説明するためにかれが頼るのは飽くまでも言葉である。かれは言葉でみちびけるところまで人をみちびく。そして、どの方角に真理があるかを指し示す。かれは言葉の限界を知る合理主義者、すなわち、徹底した合理主義者である。
定方

これに、反論する、大乗仏教の理解者達が、大勢いると、思われる。

言葉を、一種の虚構とみた、そして、合理主義者である。

端的に、言葉を、ロゴスとして、神に変容させた、キリスト教とは、絶対的に、対立するほど、言葉の、虚構性を、見たといえる。

そこでは、兎に角、信じて、仏の家に投げ入れてなどという、詭弁は通用しないということだ。

伝える手段は、言葉である。
その言葉の限界を、徹底して、身につけるべきである。

ところが、日本人は、言霊という、とてつもない、虚構を持つに至った。それは、感受性である。
言わず語らずの、姿勢、つまり、言挙げせずという、伝統である。
さあ、困った。

兎に角信じて、お任せして、云々という、言葉のみで、邁進した。そうすると、自ずと、理解される、解ってくる。
悟りは、言葉で、表現出来ないものだ、云々。

しかし、禅の世界では、言葉で、悟りを伝えるという、アレッおかしいと思うことをする。

要するに、ミソも糞も、一緒にして、仏の道を、論じる。
更に、漢語に迷う。

ひねくれ者、偏屈者の、竜樹にしてやられるのである。

空、縁起、中道という、ものが、同一であると、聞いて、日本の仏教愛好家が、どれだけ理解しているのか。

それでは、不本意ながら、空を、徹底的に説く、皆様、お好きな、般若心経を、少し見ることにする。

ちなみに、三蔵法師で有名な、玄奘訳である。


posted by 天山 at 00:00| 神仏は妄想である。第5弾 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする
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