2008年06月16日

もののあわれ216

花の散るころ、梨の花といふも桜も、夕暮れの風の騒ぎに、いづれと見えぬ色なるを

花といはば いづれかにほひ なしと見む 散りかふ色の ことならなくに

花の散る頃、梨の花か、桜の花か、解らぬような花が、夕暮れの風によって、さらに、どちらかと、区別がつかない。

桜も、梨の花も、花である。美しくない梨の花と、見るものだろうか。風に散り乱れる花の色は、違わない。

いづれかにほひ
にほひ、とは、美しさを言う。
匂いという言葉は、香りとされるが、それ以前は、姿の美しさを言う。
紅匂う、くれないにおう、などというのは、紅のように、美しいということになる。

なし
無しに、梨をかけた。

遠き所へ行きし人の亡くなりにけるを、親はらからなど帰り来て、悲しきこと言ひたるに

いづかたの 雲路と聞かば 尋ねまし つらはなれたる 雁がゆくへを

人の死を悲しむ、歌である。
親兄弟と共に、遠い所へ行った人。つまり、姉妹の約束をした友人のことである。
親、同胞、はらから、が、帰りて、哀しみを言う。

どちらの、雲路だったと、聞いたら、探しに行くのですが。
親子の列から、離れた、あの雁の行くへを。

雲路
雲の中にある、道である。
そんな道は無いが、あると、想定する。
死者の行くへを、雲路にあると思う心が、懐かしい。

群れして、飛ぶ雁の姿に、亡くなった人を、列から、離れた雁と、なぞらえている。

亡き人は、いづかたへ、行くのだろうか。
死別の哀しみは、また、悲しいものである。

去年の夏より薄鈍着たる人に、女院かくれたまへるまたの春、いたう霞みたる夕暮れに、人のさしおかせたる

雲の上の もの思ふ春は 墨染に 霞む空さえ あはれなるかな

昨年の夏から、薄墨色の喪服を着ていた人、つまり、作者である。
夫、宣孝を亡くし、喪に服していたのだ。
その年の、春、東三条院詔子が亡くなった。
その日は、大変、霞のかかった夕暮れだった。
ある人が、使者に、持たせて来た、歌である。

帝が、喪に服して、哀しみにくれるこの春の、夕暮れは、喪服の色に、霞んで、空まで哀しみに、感じられる。

お悔やみの歌である。

あはれなるかな
どうしょうもない、言い表しえない気持ちを言う。
あはれ、は、心境の極地である。

喜怒哀楽の、すべての、極地を、あはれ、という。

結婚、三年を過ぎて、夫を、亡くしたのである。まだ、作者は、三十五前後であろう。幼い子、一人を残している。
源氏物語が、いよいよ、書き始められる時期である。
夫を、亡くした哀しみ、憂き世の思想である。
この世は、住みづらい、憂き世なのであるという確信。

なんとも、救い難い心境の中で、物語への、着想が、進んだと思える。
998年に結婚し、1001年に、夫と死別、そして、1005年、中宮彰子の所へ、出仕することになる。
これは、物語の作者として、認められたからだと、言われる。

物語は、女の慰みものとされた時代である。しかし、源氏物語は、男にも、読まれた。
それは、画期的なことであった。

上記の歌の
返しに

なにかこの ほどなき袖を ぬらすらむ 霞の衣 なべて着る世に

取るに足らない、私のような者が、夫の死に、哀しみ暮れているでしょうか。
国中の人が、喪服を着ている時です。

ほどなき袖
狭い袖の意味だが、この場合は、自分の哀しみを、謙遜して言う。
霞の衣
喪服のこと。

源氏物語の中でも、霞の衣を、喪服の意味に用いている。

帝の喪に、事寄せた、お見舞いの歌であるから、非常に、身を低くして、答えた歌になっている。

当時、帝は、仰ぐお方である。
その、お方の喪と、自分の喪とは、別物である。

なにかこの ほどなき袖を
このような、身分の者の、袖の涙など、帝の涙に比べたら、ということになる。

それは、当時の礼儀作法である。

自分の哀しみを、それによって、突き放すことが出来た。
しかし、悲嘆に暮れる心は、彼女に、物語への、情熱を生む。
この世は、住みにくい所という意識は、憂き世の意識である。以後、彼女は、この、憂き世の思いと共に、生きることになる。
書くことで、救いを得ようとするのか。

歌ではなく、散文という形に、彼女が、目覚めたところのものを、見つめてみたい。
それが、いつしか、もののあわれ、というものに、向かっていた。
歌道にあるところの、もののあわれ、というものを、物語という形で、見つめ直すのである。

散文作家ならば、一度は、源氏物語というものの、有様を、考えるという、物語を書くのである。
そして、それは、更に、世界の小説の最初であった。

更に、驚くべきことは、未完なのである。
結末が無い物語である。
それ、文学の原点ではないか。

つまり、書き切れなかったのである。
何をか。
もののあわれ、というものを、である。

いつまでも、その姿を、求め続けてゆくものであることを、源氏物語は、伝える。

つまり、もののあわれ、というものは、完成したものではなく、いつも、いつも、書き続けられる、心象風景なのである。

書き加えられ、書き加えられて、終わることのないもの、それが、もののあわれ、というものの、正体である。

日本人は、いつまでも、もののあわれ、について、思索を、迫られる。
そして、その姿勢こそ、日本人なのである。
民族の、テーマが、もののあわれ、というものなのである。

如何に、神仏の、救いがあろうと、その心底には、この世の姿と、格闘する、もののあわれ、というものを、見つめ続けてゆかなければ、ならない。
大袈裟に、言えば、それが、民族の根本原理である。

たゆたう、曖昧で、微妙な、心象風景。
不安定で、今にも、消滅するかのように、思える心象風景である、もののあわれ、こそ、民族を、支える、心根なのである。
私は、そう思う。



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神仏は妄想である 96

自力、他力の二道は、互いに異なることに意味はあるが、異なったままに一つに即することに、更にその威儀がありはしまいか。もし一つに即することがなくば、二つの道は中途に止まっているものとして、厳しく批判されてよい。私は何も自他二道が始めから同一だと主張するのではなく、異なることによってかえって一つに即する所以に、驚嘆を覚えるのである。
柳宗悦

自力、他力という観念は、どこからきたのか。
中国思想である。インド大乗思想では、まだ、未分化であり、まして、仏陀の教えに、自力も他力も無い。言えば、そんな観念は無い。
仏陀は、人は行為によって、成るものに成るという。仏になりたければ、仏として生きればよい。ただ、それだけである。

例えば、禅宗は、座禅によって、悟りを求める。
自力である。

他力は、弥陀の本願を信じて、ただ、信心による。
後で、弥陀の本願というものを、見る。

両者は、結果的に、同じところに行き着くものだという。

むしろ一つに即するための分化だと見るべきであろう。男女が分かれるのは、分かれたそのままがよいということではない。一つたるがための差異なのである。分化することに目的はない。まして対立し反抗するということに、意味があるのではない。分化することで結合があり、結合し得るのは分化があるからだといえるのであろう。一方を肯定することで他方を否定すべきではなく、お互いが相即されるために差異が要請されているのである。
浄土門に絶大な意義があるのは、その要請のためだといわねばならぬ。
柳宗悦

押しても駄目なら、引いてみな、である。
要するに、同じ穴の狢である。

柳氏の、文を、茶化すのではない。
その通りである。
仏教においては。

客観的に、見れば、自力も他力も、同じものである。
要するに、仏になるとか、悟るとか、往生するとか、救われるとか、と、いうことのためにである。
同じであろう。

いずれにしても、目的は、同じである。
どちらにせよ、性格であろうし、方法であろう。

問題は、それ以前のことである。

柳宗悦氏は、実に、有意義な活動をしている。
民芸品の、価値の再確認である。
それを、浄土門の、教えから、説いているのである。
それも、一つの価値付けといえる。

だが、
平凡な常識ではあるが、ひとわたり事実を語ってゆこう。日本の文化史の中で何が最も高い位を占めるか。何としても偉く深いのは、幾人かの仏徒たちの行跡である。仏教が培った高僧たちの言葉や行為である。あるいはまた妙好人の如き篤い信者たちの一生である。「妙好」とは白蓮華の意で浄い心を意味する。見渡しても彼ら以上の日本の姿は見えぬ。それらの人々のことを想うと、仏教がどんなに深いものであるか、または人間がどれだけの高さまで行き着けるものなのかが分かる。実にそれらの僧侶や信徒たちが現れたばかりに、日本の文化には千鈞の重みが加わる。もしそれらの人々がいなかったら、日本は何を中外に誇り得るであろう。
柳宗悦

上記、実に、認識不足である。
彼ら以上の日本は見えぬ。
日本は何を中外に誇り得るであろう。
何という、誤りか。

それでは、あの、シルクロードに、伝わった仏教が、何故、イスラムに取って代わられたのか。
仏教ではなく、日本人だから、仏教を生かせた、また、応用して、更に、精神的に高いものに、仕立てたのである。

仏教によると、思い込むのは、柳氏の自由であるが、全く違う。

更に、彼ら以上の日本は見えぬというのは、本人が見えないだけで、見ていないのである。

私には、万葉の時代の、素晴らしい日本人が見える。
更に、舒明天皇から、庶民に至る面々に、脱帽するのである。

さらに、
日本に仏教が伝わらなかったら、日本は精神的にどれだけの深みを持ち得たであろう。

仏教の前にはまだ薄い淡い影に過ぎまい。

と言う。

精神的深みを、どのように定義しているのか、解らない。
また、薄い淡い影とは、何か。

私の言葉で、言えば、万葉の精神の深みを、知ってのことかと、言う。
そして、薄い淡い影とは、たゆたう心、曖昧微妙な心である。これは、日本人の最大の特徴であり、精神の格調の高さである。

微妙繊細な、心が、もののあわれ、という、心象風景を、描いたのである。

柳氏は、仏教に関わる僧たちの、文学的著述に、没頭しているに過ぎないのである。

勿論、柳氏が、それを、精神的高さと、評価するのは、否定しないが、日本を、知らないと言える。

最も、勘違いしているのは、仏教によるのではなく、それが、日本人によった、からである。

仏教文学を、これだけ、高みに押し上げたのは、日本人だけである。

極めつけは、
わが民族に無限の自信を贈るのは、吾吾の歴史にそれらの人々の足跡を持つからである。
と言う。

私は言う。
我々の民族に無限の自信を贈るのは、万葉集や、源氏物語における、更に、和歌の歌道における、人間の道であると。

決して、人間を、超越したような、化け物を、置かなかったことである。

仏教、更に、それ以前の、インドバラモン等々のように、人間を超えたモノ、化け物を、主に、拝まず、崇めず、呪術を行わず、自然に、共生し、共存し、更に、自然を、カミの依り代、よりしろ、として、自然を、畏敬した心情である。

そこには、何も、超越したモノは無かった。
決して、自然を、超えるという、傲慢な思想はなかったのである。

文字に迷うのが、宗教である。
更に、言葉に迷うのが、宗教である。

南無阿弥陀仏という、六文字というが、なむあみだぶつ、とは、音では、七つである。

日本には、一音に意味があり、ウーと、唱えれば、呼び出しの音霊であり、オーと、唱えれば、送り出しの、音霊となった。

文字の観念に、陥らなかった、民族である。

文字の羅列を、尊ぶのは、構わないが、それで、日本に、深い精神の云々が無いとは、無知である。

最初に、柳氏も、言う。
教学の言葉の、羅列で、得意になる、学者、僧の面々を。

仏教の堕落の甚だしさは、文字による、言葉による。

不立文字という、言葉に出来ない教えとして言う、禅宗さえ、溢れる程の、言葉を使う。
徹底して、言葉遊びをするのである。

それが、精神の深さというものか。
いずれ、禅宗にも、触れるが、最も堕落したのは、禅宗である。
仏陀の、教えを、言葉遊びに始終させたのである。
一本の草木を、育てることもせずに、座禅して、言葉遊びをして、のうのうと、生きていたのである。
働くことも、せずに、信徒から、布施を貰い、乞食を名乗ることなく、悟り済ましているという、傲慢極まりない、その、生き様は、唾棄すべきものである。

その修業というもの、農民や、漁民に生き方に、比べれば、天と地の差がある。
もし、極楽という世界があるならば、勿論、無いのだが、極楽行きは、間違いなく、農民、漁民である。

posted by 天山 at 00:00| 神仏は妄想である。第2弾 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする
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